老子又提出以下两个原则：一、 老子看来，要达到“无为而治”的境界，最基本的一条，就是要遵照“道” 的本性去做，要做到遵循规律，顺应自然。
老子说“人法地，地法天，天法道，道法 自然”。 这就是说，人的行动要效法地，地要效法天，天要效法道，而道要效法自 然，以自然为法则。
这里的“自然”，不是指我们现在所说的自然界，而是事物本 身按照它自己的规律自然而然地发生和发展，不需要任何外在力量的强制和干 扰。
邱处机的两首 落花 昨日花开满树红.今朝花落万枝空.滋荣实藉三春秀.变化虚随一夜风. 物外光阴元自得.人间生灭有谁穷.百年大小荣枯事.过眼浑如一梦中. 鹤 一种灵禽体性高.丹砂为顶雪为毛.冥冥巨海游三岛.矫矫长风唳九皋. 洒落精神超俗物.飞腾志气接仙曹.搏风整羽云霄上.万里峥嵘自不劳.
以下节选自南怀谨《南禅七日》
你們還有問題問，氣脈是靠生理上的方法打通？還是靠心地上明白了打通？心理悟了氣脈一定通的，氣脈不通不能悟，悟了氣脈不會不通。心地轉了，氣脈一定通；氣脈通了，身體一定轉；身體轉了，腸胃一定要空。就是道家說的：“若要長生，腹內常空；若要不死，腸裡無屎”。每個人腸子裡都是有很多剩餘的，這都是真的。
以下节选自南怀谨《我说参同契》
告诉大家一个道理，是我在书上看来的，“人要不老”，就要“腹内不饱”，胃也空的，不要太饱；“若要不死，肠中无屎”，大肠内没有宿便，因胃是空的。但胃一直在消化，如没有食物进去，它仍继续在磨，磨穿了就胃出血。所以这个时候要完全服气，黄中通理，就是胃气充满，就不动了。神、气二者归入黄房，到这个阶段可以有资格不食人间烟火了，那不容易的。
我觉得这都是扯淡……
因为“过饱”与“饿”都是两个极端，按照中医的思维，极端都不是最好的。饿治百病是在补充足够的蛋白质和维生素的情况下，要限制人的粮食摄入，这样可以延长寿命。人活动是需要能量的，人体也需要七大营养素，蛋白质和维生素只是其中的七分之二。如果没有足够的能量，蛋白质也会被分解，被糖异生成糖类氧化提供能量，这种情况下，补充蛋白质和补充糖类没什么区别。“人保持饥饿状态，也就是让体内的吞噬细胞保持饥饿状态；只有让它们保持饥饿状态，才能清理体内的垃圾。因此不仅一个健康人需要保持饥饿状态，就是一个病人也需要保持饥饿状态。”人体饥饿吞噬细胞也处于饥饿状态，这种说法我没听说过。从吞噬细胞的功能来看，吞噬细胞可以变形吞噬外来抗原，其中的溶酶体可以将抗原分解。这都是需要能量的。保持吞噬细胞的饥饿状态，就是不给它们能量呗？
建议可以适当的不要每顿吃的太饱了就行了……
每一本书对每一个人的作用都是不一样的，正所谓：一千个读者心中有一千个哈姆雷特。别人的推荐不盲目否认，也不轻信。我分享一本对我影响比较大的书《富爸爸 穷爸爸》，因为我也是底层人，也在建功业，寻找道。希望有借鉴意义。
推荐著作 《富爸爸 穷爸爸》[美]罗伯特 清崎 著
要想建立功业，最重要的是把每一本著作都吸收整理成自己的东西，然后指导我们的实践，在实践中寻找属于自己的道。没有一劳永逸的著作，也没有一成不变的功业。我们需要不断更新自己的著作库。
这是道家老子的思想.
最早由春秋末期的老子提出.老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,“圣人处无为之事,行不言之教”.无为而治是道家基本的政治主张.无为,即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治.无为是实现无不为 、无不治的前提和条件,“以无事取天下”.《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”,道出了无为政治的基本精神.先秦道家无为而治的政治主张,主要包括“不尚贤,使民不争”,“不贵难得之货,使民不为盗”,“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容.庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静,“无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定”.无为而治的思想在古代有很大的影响.汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想,适应秦末政治之后,民心思定的形势,强调清静无为,主张轻徭薄赋、与民休息,对的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义,借以安定民心,发展社会生产.黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用.唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾,并有所收效.魏晋玄学家则通过宣传无为而治,引导人们消极、遁世、清谈、无所作为,对社会产生了消极影响.
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系,而是一种生命的智慧,一种对“道”的追寻.老子“道”的学说,就是对宇宙万物的形而上的把握.它的宗旨,不在玄远的空洞世界,而在生活的实践之中.对于个体生命而言,它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言,则是一种达至善治的智慧.虽然老子思想以“玄之又玄”而著称,但其背后的济世情怀,却值得反复体味.老子的哲学是一种大智慧,对于人类一切事务,包括管理在内,都具有深刻的启发意义.其中,无为而治的思想是最具有影响力的.“无为”,在老子那里意味着“道法自然”,即所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”.“无为即自然”,是老子哲学的基本观点.老子将“道”视为宇宙之本,而道之本性则是“常无为而无不为”,即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞,功成而不有,衣养万物而不为主”.就道生成万物、成就万物而言,道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言,道又是“无为”的.从本质上讲,这是“无为”与“无不为”的有机统一.天地万物的生成与存在,皆是“无为也而无不为”的.老子正是从这一思想出发,认为治国安民,要反对“有为而治”,而主张“无为而治”.在他看来,“为无为,则无不治”,“圣人无为故无败,无执故无失”,圣人“无为而无不为,取天下常以无事；及其有事,不足以取天下”.老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段.
老子既反对儒家推行“以德治国”,又反对“以智治国”.指出：“大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝子；国家混乱,有忠臣.”认为,“古之善为道者,非以明民,将以愚之”,“民之难治,以其智多.故以智治国,国之贼；不以智治国,国之福”.同时老子也反对兵家的“以力治国”,反对暴力战争.认为,“兵者不祥之器,非君子之器”,主张“以道佐人主,不以兵强天下”.只有推行无为而治,才能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴”的理想社会.
