生命的意义
生命的意义在哪里?这似乎已成为千古的命题,每个人在无意间或寂寞里往往想起这个永无答案的命题,我们很多人都有着同样的心路历程.其实这个命题虽然有些虚无,但是一旦没有想个明白或者找到一个能够说服自己的理由,那么它会困扰我们很久很久,甚至让那些偏执的人们走上另外一条道路.
在理性的认识中,生命的意义源于一个人的所看,所思；在感性的认识那里,一切却取决于心灵的体会及情感的丰富程度.但同时它又不仅仅是一种体会,更关键的是它影响思考的.生命可能是这样一种过程：体验---积累---思考.当你习惯了这种生活时,永恒的也就只有思考了.同时思考也是一个渐进过程,它也需要一个否定—肯定—再否定—的循环过程,也需要经历一个思想混乱的过程,渐渐走向澄清,再走向独立,并最终确立起属于自己的思维模式.这不仅需要时间,更需要持之以恒的积累与勇气.并不是每一个人都有这样的意愿,也不是每一个人都能以这种生活为享受.生命对每个人的意义或许都不同,我觉得努力活着再享受人生,就已经是生命的全部意义了.对生命意义的追问,是每一个有思想的生命体对自身灵魂的必然拷问.“生命的意义何在?”、“活着是为了什么?”我们带着如此凝重的问题出发,遭遇到的却多是“活着是美丽的,生命的意义在于爱!”这类轻飘飘的华丽语言、浅薄无用的简单说教.
独一无二的特性使得每个人都与众不同,也使得每个人的存在有其意义,这种特质与创造性的工作和人类之爱息息相关. “一个人不能去寻找抽象的生命意义,每个人都有他自己的特殊天职或使命,而此使命是需要具体地去实现的.他的生命无法重复,也不可取代.所以每一个人都是独特的,也只有他具特殊的机遇去完成其独特的天赋使命.”“一个人一旦了解他的地位无可替代,自然容易尽最大心力为自己的存在负起最大责任.他只要知道自己有责任为某件尚待完成的工作或某个殷盼他早归的人而善自珍重,必定无法抛弃生命.”每当看到这样的段落,我都不禁为那些“伤心人”和轻生者惋惜.只要有“求意义的意志”存在,不仅生命和爱,就连“苦难”和“痛苦”都深具意义.生命的意义有很多不同是说法,每个人都有自己的看法,但最终还是要自己去感受,自己去体会,别人的话只能是参考.
“生命不在长短,只要活得有意义.”
十年、二十年……五十年,乃至一生庸庸碌碌、畏畏缩缩而活的人,不如一年、一月乃至一日而活得有意义的人,只要生命曾经绽放过光芒,这一生就已值得,生、死已无关紧要了.
活到一百岁,和只活到三十岁、二十岁的人,根本上并没有什么差别.虽然,前者多活几十年,后者则少活了几十年；但,这只是人们观念上的感觉与执著,对于认得生命意义,清楚宇宙真谛的人,存在的长短已不觉得遗憾.
时间就是永恒,活到一百岁,和只活到二十岁,是一样的；万年就是一年,一年存在万年中.
人们以为离开了瞬息万变的时间,别有永恒的存在,这是不对的,永恒是存在时间中,离开了无常的时间,就没有永恒的存在.
所以,只要你创造了永恒,将人生提升到永恒的境界,那么,生命的长短,又有什么关系呢?
只要活得有意义,生命就会接近永恒,不再只是短短的几十年.如何才能活得有意义呢?
从浅近方面来说,生活离不开工作,所以,要活得有意义,必须从事有意义的工作.什么才是有意义的工作呢?就是属于付出与合乎灵性要求的工作.
属于付出方面的,就是做有益于人类、国家社会和一切生灵的工作.世界各地正有许多这些工作,在等着我们去做合乎灵性要求方面的,就是追求完美,和生活在真实中.
看!艺术家为了追求艺术的完美,可以牺牲物质上的享受,甘愿与贫困为伍.
作家为了一篇文章的完美,不惜再三的修改,一再的誊写.
歌唱家为了一首歌能完美地唱出,私底下不知已经练习了多少遍.
还有各行各业中,许许多多的人,也都是这样,不辞辛苦地做着所从事的工作.他们不但毫无怨尤,还做得满心欢喜；因为他们觉得,自己所做的工作,是有意义的.
当他们全心一意地,为他人、或自己灵性而工作时,不再感觉时间的存在——时间已经停止；不知老之将至——生命哪有长短?这,不就是永恒吗?
至于生活在真实中,这是人生的最高境界,也是永恒的境界.
什么是真实?真就是不假、不虚伪；实就是实在、不做非份之想.换句话说：这是一种不撒谎、不做作、不违背良心,纯乎心性而行的境界.
由于不作假,本身的优点、缺点,一目了然,所以能不自负也不自卑.
由于不作非分之想,所以能安贫于道,而知足常乐.
由于不违背良心,所以心无挂碍,日日是好日.
最重要的是：依心性而行,该作则作,不该作则止；所以,没有妄想、烦恼.
这种生活,已经超越了意义,而意义自在其中.
总之,能够完全活在真实中的人,将不再是普通的人,而是超凡入圣的圣者了.
当他人说幸福的人就是那些实现了生存目标的人的时候.
我们或者还想说,实现了生存目标的人,除了继续活下去外,就不必再有其它的目的了.也就是说,他心满意足了.
生命问题的解决,是在于这个问题的消失……
但是,对一个人来说,什么不再成为问题,这样活下去难道是可能的吗?
这是否意味着,这个人是活在永恒中,而不是活在时间中?
这是否就是那些经过长久困惑之后终于弄清楚生命意义的人,反而讲不清什么意义究竟在何处的原因呢?（维特根斯坦）
生命的意义是否在本质上存在,我无法确定.但是,我认为即使这样,我们仍可以使自己得到有意义的生命.
在很大程度上,关于生命意义问题,源于我们人类自身不断的探索.生命本身存在意义吗?如何得到一条生命中有意义的道路?生命的意义意味着什么?它使我们发现或创造的某种事物吗?她使如何依赖于目的、价值和理念的?它和幸福有什么关系?它会给人类以自信.使男人和女人能够勇敢的面对他们的困惑吗?
多数人没有思考这些问题,但是,只要他们快乐幸福着,那也很好.而一旦思考了这些问题,困惑就接踵而至.弗洛伊德认为人一旦思考这些问题,他就开始患心理病了.但是,我仍然要说,研究这些问题,我们或许能够建构出一个思想的轮廓,并得到一个值得去过的人生.
从西方的哲学来看,传统哲学多是从神学的角度回答了这个问题.事物能否如其所是的存在?在宇宙中是否存在着一种准人性的温和目的?这是神学需要回答的问题.而信仰神的存在的人中,多数是因为他们需要使自己相信宇宙间有一个至善的意志,他们需要使自己相信人世间存在着对我们以及我们认为有价值事物的一种基本的同情,他们需要使自己相信对我们的理想和愿望来说有一种终极的支撑和避难所.
这些人主要是希望自己能够确认,有一种超越我们人类层面的可以但不是人类可以控制的力量存在着,万事万物是可以解释的——如果我们的智力能够理解其本质的话——这种力量是有目的可言的,我们可以把它看作是完美无缺的价值.至于是否存在这样的超越普遍生命的目的先验的目的存在,这里拒绝讨论,我只说它不是我能够了解到的,只能存疑而已.
不管宇宙间是否有意义可以被我们发现,意义在其中得以体现的世界只能是我们所在的这个世界.在这个世界上,我们经常可以看到意义被创造出来了,不管这些意义是否有终极性而言,我们也不管是否存在先验的单一的人生意义,我们先去看看生命中意义是如何被要求并被赋予的.正如西蒙-波娃所说的,“意义的存在是两可的,它绝非一成不变的,应该说,人生的意义是不断地争而后得的.”（大致意思是这样）因此,我们可以认识到,我们为自己创造意义,我们不需要别人或者说是什么客观明确的标准来告诉我们什么是意义,我们也不需要别人或者是什么标准来决定我们应该如何去创造意义.
以享乐为目的，主张人生的全部内容在于满足感官的需求与快乐，这是享乐主义人生观的表现。亚里士多得学说认为因为我们生活中具有快乐和痛苦，我们就采取相应的行为，我们追求给予我们快乐的事物，而避开引起我们痛苦的事物。这种观点称为享乐主义（hedonism），它是弗洛伊德本我或伊特概念的基础。按照强化概念享乐主义在很大程度上是内隐性的。
弗洛伊德的本我遵循的是 ：快乐原则所谓本我，就是本能的我，完全处于潜意识之中。本我是一个混饨的世界,它容纳一团杂乱无章、很不稳定的、本能性的被压抑的，隐匿着各种为现代人类社会伦理道德和法律规范所不容的、未开发的本能冲动。本我遵循“快乐原则”，它完全不懂什么是价值，什么是善恶和什么是道德，只知道为了满足自己的需要不惜付出一切代价。弗洛伊德认为，完整的人格结构由3大系统组成，即本我、自我和超我。对一个心智健全的人而言，这3大系统是和谐统一的整体，它们的密切配合使人能够卓有成效地展开与外界环境的各种交往，以满足人的基本需要和，实现人的崇高理想与目的。反之，如果人格的3大系统难以协调、相互，人就会处于失常状态，内外交困，活动效率也随之降低，甚至危及到人的生存和发展。
以享乐为目的，主张人生的全部内容在于满足感官的需求与快乐，这是享乐主义人生观的表现。亚里士多得学说认为因为我们生活中具有快乐和痛苦，我们就采取相应的行为，我们追求给予我们快乐的事物，而避开引起我们痛苦的事物。这种观点称为享乐主义（hedonism），它是弗洛伊德本我或伊特概念的基础。按照强化概念享乐主义在很大程度上是内隐性的
弗洛伊德是精神分析流派的主要创始人.自十九世纪末以来,他的精神分析的理论对心理学的发展产生了巨大的影响。作为这一流派的创始人,弗洛伊德在她的《精神分析导论》这一书中简要的阐明了精神分析的理论及方法,通过阅读这本书,我们可以大概的了解到弗洛伊德的主要观点包括以下几个方面。一、主要观点理论1、潜意识理论观点弗洛伊德认为，人的心理可分为3 个部分：意识、前意识和无意识。意识指个人目前 意识到的一切, 是和直接感知有关的心理部分，是表层的精神活动，是人的精神结构中很小，很微弱的一部分。前意识指虽非目前意识到的但可以通过回忆而变为意识内容的 一切, 介于意识和无意识之间。无意识则指被压抑而不能通过回忆再召唤到意识中的 一切；这通常是不为社会规范所容的。无意识包括本能的冲动，人的行为是受本能支配的，但又现实的制约。他把无意识的作用提到了一个高度，认为潜意识起决定作用，认为人的整个精神活动都是潜意识的。弗洛伊德的“无意识“理论是精神分析的核心。2、人格理论在无意识概念的基础上，他还提出了人的精神是由本我、自我和超我组成的。本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本、冲动 和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。 自我，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。超我，是人格结构中代表理想的部分，它是 个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成， 超我大部分 也是无意识的， 超我要求自我按社会可接受的去满足本我， 它所遵循的是 “道德原则” 。 包括自我理想和良心。 佛洛伊德认为人格的三种构成——本我、 自我和超我之间不是静止的，而是始终处于——协调的矛盾运动之中。不平衡时则会产生心理异常。3、论一个人从出生到衰老，一切行为动机，都有性的色彩，都受性本能冲动的支配。神经症的产生，就是由于性本能冲动受到压抑而得不到满足的结果。精神分析理论指出，在性的后面有一种潜力，这种潜力常驱使人去追求。这种潜力被叫做里比多，又称性力。弗洛伊德将人的性心理发展划分为５个阶段：口腔期、门期、性器期以及生殖期等。弗洛伊德认为成人人格的基本组成部分在前三个发展阶段已基本形成，所以儿童的早年环境、早期经历对其成年后的人格形成起着重要的作用，许多成人的变态心理、心理都可追溯到早年期创伤性经历和压抑的情结。4、快乐原则和现实原则弗洛伊德认为人的行为受本能的支配，但同时又要受现实的限制。因此，人的心理也就有两种系统， 每种系统各受特殊的原则支配。 第一种系统受快乐原则的支配，形成于婴儿期；第二种系统除受快乐原则支配以外，还受现实原则支配，形成于婴儿 期以后。在他的后期理论中又在这个基础上发展出了生的本能和死的本能。弗洛伊德认 为性本能和自我本能虽然各有不同的目的，但最后都是指向生命的生长和增进。 因此， 他把它们联成一体，称为生存本能。为了与生存本能形成两极性，于是他又假设了一个死亡本能。死亡本能不是表现为一种求死的，而是表现为一种的。当它向外表现时，它就成为破坏、征服的动力，表现为侵略的倾向。但当向外界的侵略受到挫折时，它往往退回到自我，成为一种的倾向，这种倾向的活动范围很广泛，不限于和，还包括自我谴责、自我惩罚、敌手之间的嫉妒以及权威的反抗等。5、自我的心理防御机制弗洛伊德提出心理防御机制是自我的一种防卫功能，很多时候，超我与原我之间，本我与现实之间，经常会有矛盾和，这时人就会感到痛苦和焦虑，这时自我可以在不知不觉之中，以某种，调整一个双方的关系，使超我的监察可以接受，同时原我的又可以得到某种形式的满足，从而缓和焦虑，消除痛苦，这就是自我的心理防御机制，它包括压抑、否认、投射，退化、隔离、抵消转化、合理化、补偿、升华、幽默、反向形成等各种形式。人类在正常和病态情况下都在不自觉地运用，运用得当，可减轻痛苦，帮助度过心理难关，防止精神崩溃，运用过度就会表现出焦虑抑郁等病态心理症状。6、释梦理论在弗洛伊德的理论体系中,释梦占据着十分重要的地位,弗洛伊德认为，梦是对清醒时被压抑到潜意识中的的一种委婉表达。 梦是通向潜意识的一条秘密通道。 通过对梦的分析可以窥见人的内部心理，探究其潜意识中的和。弗洛伊德说:”梦是有伪装的潜抑愿望充斥而成的,他是潜抑的冲动与自我监督力量的抵抗之间的一个妥协。” 因而在精神分析中,释梦是被频繁使用的一种理论技术。
